Еленский: У Московского патриархата требования аналогичны заявлениям Путина о необходимости "вывести войска из Запорожья".

Віктор Єленський у грудні 2022-го став несподіваним надбанням команди президента Володимира Зеленського.

Єленський був активним учасником церковних справ ще на початку 2000-х, коли розпочались перші спроби отримати автокефалію для українського православ'я за часів Ющенка. Натомість Зеленський у своїх перших роках на посаді президента намагався максимально дистанціюватися як від Православної церкви України, так і від церковних питань у цілому.

Однак російське вторгнення звело цих двох абсолютно різних людей. І тепер Єленський є одним із ідеологів остаточного вигнання Московського патріархату з України, початок якого президент Зеленський оголосив наприкінці 2023 року.

У серпні 2024 року, після тривалих затримок, Верховна Рада ухвалила законодавчий акт, який в народі почали називати "законом про заборону МП".

Паралельно з цим в Україну приїхала делегація посланців від Вселенського патріарха, яка під приводом святкування Дня Незалежності провела в Києві низку непублічних і несподіваних зустрічей. Включаючи зустріч із предстоятелем УПЦ Московського патріархату митрополитом Онуфрієм.

Чи свідчить це про можливість офіційного відновлення контактів між Московською Патріархією та Константинополем? Чи може розпочатися справжній об'єднавчий діалог між церквами, очолюваними митрополитом Епіфанієм і митрополитом Онуфрієм? І яким чином на ці процеси впливає закон "про заборону МП"?

"Українська правда" провела бесіду з Віктором Єленським, головою Державної служби з етнополітики та свободі совісті, щодо цього питання.

Основні тези розмови викладаємо в текстовому форматі, більш розлогий варіант бесіди можна переглянути у відеоверсії.

- В 20-х числах серпня в Україну приїжджала делегація від Вселенського патріарха. Ви разом із президентом зустрічались із цими посланцями. Можете розказати про предмет розмов і чи привезли вони із Фанара якісь можливі варіанти виходу з нашої непростої релігійної ситуації?

Делегація Константинопольського патріарха відвідала Україну з нагоди 33-ї річниці Незалежності. Під час моєї поїздки до Царгорода, патріарх звернувся до мене зі словами: "Я б хотів попросити вас прийняти делегацію, яка вирушає на ваш національний святковий захід".

Звичайно, що депутація від патріарха мають зустрічі з офіційними релігійними діячами, вони самі вважають важливою віхою свою зустріч із предстоятелем УПЦ МП митрополитом Онуфрієм. Хоча сам митрополит Онуфрій про це прийняття ніяких офіційних повідомлень не робив, ніяких фото навіть не було.

Митрополит Онуфрій виставляв колись своє фото з американським адвокатом Амстердамом (лобіст, який веде у США кампанію проти українського релігійного закону - УП), але з константинопольськими делегатами фото не виставив. Але якщо посланці вважають, що це важлива подія, то, звичайно, ми будемо так теж вважати.

Вселенський патріарх Варфоломій, звичайно, справжній, непідробний друг України, і він зробив те, що мало хто очікував (надав томос про автокефалію ПЦУ - УП).

Я завжди з теплотою пригадую нашу спільну подорож на кораблі в 2007 році. Тоді я запитав його, чи варто українській церкві сподіватися на автокефалію за моїх днів. Він уважно мене вислухав, оцінив мої шанси і, посміхаючись, відповів: "Ти доживеш". І тепер я часто повертаюся до цієї розмови в своїх спогадах.

Цей патріарх вирізняється своєю унікальністю. Він займає свій престол вже протягом тривалого часу, перевершуючи всіх своїх попередників з IV століття нашої ери. Йому вдалося налагодити зв'язки з американським і європейським істеблішментом, а також з Туреччиною, що стало справжнім досягненням, яке не під силу багатьом.

Незважаючи на всю його значущість, ключові зміни, які стануться з православ'ям в Україні, відбуватимуться саме в цій країні та серед її народу. Безумовно, Вселенський Патріарх може надати підтримку, проте основні рішення повинні приймати самі українські православні.

В Україні функціонує помісна православна церква, яка активно розвивається. Нещодавно митрополит Епіфаній звернувся до митрополита Онуфрія з пропозицією розпочати діалог без жодних попередніх умов. Як стало відомо, Вселенський патріарх також проявив зацікавленість у тому, чи була отримана відповідь на цей заклик. На жаль, наразі відповіді немає.

Отже, ця делегація, можна сказати, була першою спробою оцінити загальний рівень готовності учасників до певних дій?

- У них також існувала така ціль, оскільки Вселенський Патріарх вважає себе відповідальним за події, що відбуваються в Україні. Його прагнення полягає в тому, щоб спостерігати за об'єднанням православ'я в цій країні.

- Коли у 2018-му скликався Об'єднавчий собор і патріарх Варфоломій брав на себе спробу подолати розкол у православ'ї, то в нього позиція була над сутичкою. Але і агресивна реакція Московського патріархату в Україні, і подальші дії усіх поставили патріарха, по суті, на одну зі сторін конфлікту, а не над ним.

Ви спілкуєтесь із Варфоломієм, як він бачить можливість реально подолати розкол, який після Об'єднавчого собору насправді подоланий не був?

- Дивіться, що зробив Вселенський Патріарх? Це дуже важливо хоча б схематично окреслити. Він кілька разів звертався до Московського патріарха. Не до Кирила, а ще до його попередника Алексія ІІ.

Звертатися до Кирила не мало сенсу, оскільки він відразу заявив, що межі Російської церкви є незмінними. Під час свого візиту до Києва він стверджував, що автокефалія належить Албанській церкві, а Українська в цьому плані не має жодних прав. На його думку, Тирана ніколи не була рівнозначною Константинополю чи Єрусалиму. А ось Київ, за його словами, є "нашим Константинополем і нашим Єрусалимом, і ми не віддамо його нікому".

Проте патріарх Варфоломій раніше звертався до Алексія ІІ з пропозицією спільно вирішити цю ситуацію, а згодом винести її на загальне обговорення в рамках всеправославної спільноти. Алексій відповідав, що колись ми це обговоримо, але не в даний момент, можливо, "коли прийде свій час".

І в цей момент відбулися кілька значних подій, які спонукали Варфоломія здійснити цей важливий крок. Серед них наявна агресія Росії проти України, яка стала не менш важливим фактором. Таким чином, він відновив свій омофор, повернувши контроль над Київською митрополією, яка в 1686 році була передана під опіку Московського патріарха Константинополем.

І після цього Варфоломій своєю владою відновив у так званому сущому сані, тобто легітимізував, тих релігійних діячів Української церкви, яких анафематствувала, уневажнила Російська церква.

А вже після цього патріарх на своїй уже, з канонічної точки зору, території запропонував всім українським єпископам зібратися й обрати Київського митрополита.

Серед інших, цю пропозицію висловив і митрополит Онуфрій. Як відомо, Онуфрій повернув лист від патріарха, навіть не відкривши його. Виникає запитання: якщо раніше Московський патріархат стверджував, що ви є "розкольниками, позбавленими благодаті", то як би виглядала розмова, якби ви все ж мали цю благодать?

Отже, Константинопольський патріархат визнали цих людей і закликає всіх разом долучитися до євхаристійної чаші зі своїми братами. Проте Московський патріархат відмовляється. Чому так? Відповідь проста: це суперечить вказівкам Москви та певним корпоративним інтересам.

Проте з цієї ситуації існує можливість знайти рішення. Існує безліч підходів, які дозволяють розглянути цю проблему так, щоб усі сторони залишилися задоволеними, без переможців і тих, хто зазнає поразки, без зневаги та пригнічення.

Цей випадок не є ідеальним прикладом, але в 2007 році Російська православна церква об'єдналася з Російською православною церквою за кордоном за подібною схемою. Цей процес був ініційований особисто Володимиром Путіним, який вірив, що таким чином зможе покласти край громадянській війні, що тривала протягом 80 років, з'єднавши материкову Росію та емігрантську спільноту.

Існує багато різних моделей, що можуть сприяти об'єднанню. Якщо обидві сторони проявлять бажання, це питання можна вирішити. В будь-якому випадку, митрополит Епіфаній вже заявив про свою готовність вести переговори без жодних попередніх умов.

З боку Української православної церкви, яка перебуває в єдності з Московським патріархатом, були висловлені певні зауваження, що нагадують заклики президента Путіна щодо виведення військ із Запорізької та Херсонської областей. Наприклад, звучить пропозиція визнати, що їхній статус не є повністю автокефальним. Це виглядає як досить незвична вимога.

З іншого боку, я розумію, що існує попит на об'єднання серед православних, хоча це питання стосується лише самих віруючих, а не суспільства в цілому. Це окрема тема для обговорення. Хочу зазначити, що до 2014 року в суспільстві був значний інтерес до об'єднання православних. Проте сьогодні, згідно з результатами опитувань, такого запиту вже немає. Натомість, зараз спостерігається прагнення до ліквідації Московського патріархату.

Проте в православному середовищі існує потреба в єдності. Наприклад, минулого року 400 священників Московського патріархату звернулися до митрополита Онуфрія з проханням скликати Собор, щоб остаточно розірвати зв'язки з Москвою. Це свідчить про наявність запиту, і питання лише в часі.

На щастя, відносини між православними в Україні непорівнянні з тим, що про це пишуть, і з тим, що ми бачили в інших країнах. Якщо ви, до прикладу, були в Північній Ірландії, то бачили, що таке напружені відносини між католиками і протестантами.

У нас дослідження показують, що православні Московського патріархату і Православної церкви України абсолютно нормально ставляться один до одного. От я дивився нещодавно опитування Центру Разумкова: 66% опитаних говорять, що релігійна ситуація в їхньому населеному пункті нормальна. Знову ж таки, попри все залякування, за перших чотири місяці цього року в нас було всього 5 інцидентів на релігійному ґрунті. Тобто ґрунт для об'єднання, звичайно, є.

Ви зазначили, що посланці Вселенського патріарха змогли провести зустріч із митрополитом Онуфрієм, незважаючи на те, що Московський патріархат припинив комунікацію з Константинополем. Чи може це свідчити про певну готовність до діалогу або ж про можливі зміни внаслідок запитів на об'єднання? Або ж це всього лише тактичні маневри?

Посланці стверджують, що така готовність існує. Проте на даний момент не спостерігається жодних конкретних дій у цьому напрямку.

Ви знаєте, ця ситуація дійсно викликає багато питань з погляду церковного права. Коли існує автокефальна церква, а також інша юрисдикція, яка намагається виправдати своє небажання взаємодіяти з нею, це виглядає досить незрозуміло. Це справді виглядає дивно.

Я завжди пам'ятаю про митрополита Агафангела з Одеси. Він колись висловлювався про РПЦ за межами країни, зазначаючи, що "від них відчувається запах сірки". Це означало, що вони, на його думку, походять з пекла. Але, з часом, ми об'єдналися з ними, і, здається, цей неприємний аромат якось зник.

Отже, я вважаю, що при наявності щирого бажання не існує жодних нездоланних перепон для досягнення об'єднання.

Чи здатні діячі УПЦ МП, які оголосили про розрив зв'язків з Москвою після собору 2022 року, реально приймати рішення щодо самостійного відокремлення? Чи мають на це повноваження митрополит Онуфрій та його найближче оточення?

Якщо стверджують, що Москва не має над ними влади, то, безумовно, це могло б бути правдою. Проте ми усвідомлюємо, що остаточне відокремлення так і не сталося, і юридично Українська православна церква продовжує бути частиною Російської.

Рік тому, а можливо й більше, представники цієї церкви звернулися до мене з проханням написати листа, у якому б було зазначено, які кроки їм слід вжити, щоб держава та суспільство, зокрема в контексті найбільшого конфлікту між церквою та суспільством, більше не сприймали їх як частину Російської церкви.

Я наступного дня дав їм цей лист. Там ідеться про вихід із складу РПЦ, про вихід її синоду, із синодальних комісій, вихід із Міжсоборної присутності (органи управління РПЦ - УП). Тобто мова про все, що зробить цю церкву абсолютно незалежною від Москви в адміністративному сенсі. Бо переривати молитовний зв'язок - це не справа держави.

Час від часу я веду бесіди з керівниками цієї церкви і запитую, що саме є для них настільки важливим у стосунках з Москвою? Чому вони так прагнуть зберегти ці зв’язки? Багато з них висловлюють правильні думки, проте наголошують на митрополиті Онуфрії, зазначаючи, що саме від нього залежить ухвалення цього ключового рішення.

Наскільки нещодавно прийнятий закон про заборону релігійних організацій із центром у Росії реально здатний вирішити складну релігійну ситуацію в Україні?

- Бачте, свобода совісті або релігійна свобода можуть звужуватися, навіть якщо йдеться не про національну безпеку.

Наприклад, у законодавстві ми зазначаємо, що забороняємо діяльність Російської православної церкви, а в подальшому тексті міститься майже точна цитата з резолюції ПАРЄ: "як ідеологічний спадкоємець агресивного режиму Російської Федерації".

Можливо, для когось важливо бути частиною Російської церкви, поминати цього канібала Кирила і так далі. Але міжнародне право дозволяє Україні, як і іншим країнам, обмежувати цю свободу, якщо, по-перше, йдеться про легітимну мету. А те, що обмежити підривну діяльність Російської церкви на території України є легітимною метою, мало хто сумнівається.

Іншою підставою є те, що обмеження здійснюються у спосіб, що відповідає стандартам демократичного суспільства. Цей закон визначає суворі демократичні процедури, зокрема, що фінальне рішення приймається виключно судом. Це означає, що процес відповідає вимогам, прийнятим у демократичних суспільствах.

Третє - якщо закон не є дискримінаційним, тобто не встановлює одну рамку для однієї релігійної організації й іншу - для іншої. Цей закон не є дискримінаційним.

І четверта важлива умова - це те, що закон не повинен накладати тягаря на совість людини. Так от, підпорядкування Московському патріархату не є частиною православного віровчення. Тобто якщо ти не підпорядковуєшся Московському патріархату або Сербському, Антіохійському або ще якомусь, то ти не перестаєш бути православним. А значить, це не є тягарем для твоєї совісті.

Тому я думаю, що цей закон може пройти необхідні тести. І цей закон спрямований на те, щоб покласти кінець діяльності РПЦ в Україні. Він не спрямований на заборону УПЦ.

Існує суттєве уточнення: якщо церква, що має зв’язок з РПЦ, вирішує вийти з її юрисдикції, подає відповідну заяву та надає необхідні документи, то цей закон до неї не буде застосовуватись.

Я дуже багато мав дискусій з цього приводу. Мені б хотілося, щоб деякі положення цього закону були написані трохи інакше. Я мав дискусії з депутатами на цю тему. Але і в такому вигляді цей закон можна захищати. Тест на придатність і прийнятність для демократичного суспільства він пройде.

- Коли спілкуєшся з адекватним крилом Московського патріархату, то вони скаржаться, що держава ставить їх перед вибором: або цивільна легітимність, або легітимність релігійна. Бо якщо вони, мовляв, відмовляться від своєї церкви-матері, то будуть у підвішеному канонічному статусі...

- Насправді для УПЦ церква-мати, як і для більшості православних церков, - це Константинопольська церква, Вселенський патріархат. Російська церква - це так звана керіархальна церква, тобто та, яка утримує їх.

Я вже повідомляв їм, що, якщо ви бажаєте, я можу викласти причини, чому ви не повинні бути під юрисдикцією Московського патріархату. Один із богословів навіть влаштував конкурс на Facebook. Він запропонував допомогти митрополиту Онуфрію скласти листа, чому йому не слід залишатися в складі МП. Коли я звернув увагу на цей пост, то побачив 92 "підказки".

Таким чином, вихід з підпорядкування Московського патріархату не призведе до втрати легітимності. Під час своїх розмов з ієрархами цієї церкви я особливо акцентував, що держава не вимагає від них відмовитися від православної віри, не просить змінити календар, не вимагає переходити на іншу літургійну мову, не вимагає ставати частиною іншої конфесії і не вимагає від них самостійно проголошувати автокефалію.

Отже, держава не ставить перед ними жодних умов, які могли б ускладнити їхнє сумління. І, як ви зазначили, це важливо обговорювати з адекватною частиною УПЦ Московського патріархату.

Чи існували в історії людства та православної церкви подібні випадки?

- Існує безліч прикладів. Московська церква протягом 141 року була відокремлена від церкви-матері. 141 рік. І нічого не змінилося. РПЦ за кордоном теж переживала важкі часи, але ніхто не сумнівається, що люди там, так би мовити, знаходили своє порятунок.

Коли розгортаються подібні дискусії, варто пам’ятати, що остаточний вердикт у цій справі належить не Московському патріарху, і навіть не Вселенському, а лише Господу. Лише Він вирішить, хто отримає спасіння, а хто залишиться поза ним.

Останнім часом можна помітити, що деякі намагаються створити враження, ніби внутрішні інструкції мають більшу вагу за Конституцію. Це означає, що якась норма, що іноді взагалі не існує, стає важливішою за основоположні цінності та вчення, закладені у Євангелії і висловлені Ісусом.

Наприклад, після анексії Криму почалися переходи парафій з УПЦ до Київського патріархату. У деяких селах виникли ситуації, коли одна церква обслуговувала дві громади. У відповідь на це митрополит Онуфрій висловив свою позицію, зазначивши, що служба в одному храмі по черзі є неприпустимою відповідно до православних канонів.

Мене зацікавило, що це за канон, але я не зміг знайти нічого подібного. Звернувся за допомогою до каноністів, зокрема до одного грекоязичного фахівця, який був дуже старанним. Він витратив чимало часу на пошуки, але так і не виявив жодного такого канону.

Коли цей закон був ухвалений, реакція на нього виявилася дуже поляризованою. Деякі вважали його проявом фашизму і сталінізму, тоді як інші стверджували, що він занадто ліберальний і фактично унеможливлює заборону будь-якої церкви, що може затягнути процес на багато років. Яка ваша позиція з цього питання?

Якщо говорити про відгуки, то під час роботи над цим законом я відкрив багато нового про себе. Важко знайти будь-яку суспільно-політичну групу, яка б не прокоментувала мої недоліки, особисті факти з біографії та подібні речі.

Проте, незважаючи на це, я вважаю, що закон має достатньо збалансовану структуру. Є моменти, де можна було б внести зміни, посиливши певні аспекти або, навпаки, виключивши деякі положення, але загалом він виглядає справді збалансованим і функціональним.

Ми не є КНДР чи Лівійською Джамахірією — це усвідомлюють усі: як противники цього закону, так і його завзяті захисники. Проте він надає можливість стримати діяльність Російської церкви тут. І її вплив насправді важко переоцінити.

Суть справи полягає в тому, що впродовж останніх десятиліть релігія відіграє значно меншу роль у щоденному житті людей у багатьох регіонах світу, ніж раніше, водночас її вплив у сфері міжнародних відносин і глобальної політики зріс у порівнянні з 50-річною давниною. Таким чином, релігія стає все більш важливим чинником на світовій арені, але водночас її значення у повсякденності зменшується. Це і є певний парадокс.

Але релігійні почуття завжди загострюються в часи такого лихоліття, як у нас, в часи війни. Це теж показують дослідження того ж Центру Разумкова, який веде такий моніторинг десь із 2000-них.

В умовах, коли політична експлуатація релігійних питань стає все більш очевидною, Україні необхідно чітко і зрозуміло донести свої дії та позицію. Адже навіть Папа Римський висловив не зовсім оптимістичну думку щодо нашої ситуації, а на Західі активно діють лобісти, які намагаються створити враження, ніби "Україна забороняє Христа".

На мою думку, ми досягаємо значних результатів. Особливо хотів би відзначити внесок наших протестантів у цей процес. На початку року, в березні та квітні, вони активно зверталися до конгресменів та своїх одновірців. Важливо пам'ятати, що Америка в значній мірі є протестантською країною. Наші баптисти та п'ятдесятники спілкуються з американцями, використовуючи біблійні терміни, і разом моляться, стаючи на коліна. Це має велике значення.

Особливо варто зазначити, що наші протестанти стверджують, що в Україні існує істинна релігійна свобода. І це дійсно так, якщо порівнювати з колишніми радянськими країнами. Іноді навіть з деякими державами Західної Європи.

У нас є рівність церков перед законом, чого немає в дуже багатьох європейських країнах. Там є ієрархія. Так склалося історично. У нас немає випробувального терміну для релігійної організації, щоб стати релігійною організацією, що є також у багатьох європейських країнах до 50 років. Громадська організація, перш ніж отримати статус релігійний, має пройти випробувальний термін у покоління або в два покоління. Тобто в нас дуже відчутна релігійна свобода.

Про це наші протестанти, і не тільки вони, говорять світові. І я думаю, що їх чують. Принаймні я чув, що їх чують. Я був на Молитовному сніданку в Вашингтоні на початку цього року. Я був півтора дня в Вашингтоні на минулому тижні. І я відчуваю, що їх чують.

Компанія, де працює американський адвокат на ім'я Амстердам, не має на меті захист релігійних свобод, а навпаки – намагається скомпрометувати Україну. Вадим Новінський відкрито звернувся до нього за допомогою. Я мав можливість поспілкуватися з Амстердамом протягом двох годин під час його візиту до Києва, і він не зміг надати жодного переконливого аргументу, щоб заперечити мої слова.

У "Білій книзі", яку він опублікував, я вказав йому на 32 неправдиві твердження. Він, звісно, пообіцяв, що зв'яжеться зі своїми клієнтами і напише мені листа. Проте, його лист виявився таким, що містив заяву про "подальшу дискредитацію". Проте, я вважаю, що наші релігійні діячі досить успішно протистоять цій кампанії.

- Багато хто, і в українських медіа теж, сприймає цей закон як закон проти Московського патріархату. Але насправді в Україні є й інші релігійні організації, які пов'язані з Росією. Ті ж старообрядці тощо. Чи ви рахували, кого потенційно може зачепити цей закон?

- Не можна так казати, що я ставлю за приклад старообрядців, але не згадати їх неможливо. Ще в 2022 році наші старообрядці цієї так званої Білоцерківської згоди розірвали зв'язок зі своїм московським центром. Їхній очільник у Москві, митрополит Корнілій, він беззастережно підтримував агресію. Він навіть, я бачу, стає улюбленцем Путіна. І українські старообрядці просто розірвали з ним зв'язок, перереєстрували статут.

Вони навіть змінили свою назву. Тепер їх називають Древньо-православною церквою.

У нас також існує церква, яка має яскраво виражену російську ідентичність — це Істинно-православна церква. Ці православні віруючі колись відмовилися прийняти декларацію про лояльність до радянської влади, проголошену митрополитом Сергієм Старгородським у 1927 році, і обрали шлях, відомий як "катакомбний". Ця церква також розірвала свої зв'язки з центром у Росії та провела перереєстрацію.

Також у нас існують дві фракції Російської православної церкви, які перебувають за межами країни. Обидві відмовилися приєднатися до Московського патріархату. Таким чином, подібні приклади вже наявні.

- Критики закону говорять про те, що там передбачені дуже довгі процедури. Дев'ять місяців відтермінування, щоб привести у відповідність до закону статути церков. Потім перевірки, аж потім суди, а тоді ще апеляції, Верховний Суд... Тобто мова насправді про роки.

Як ви вважаєте, чи є тривалість і бюрократична складність цього закону його перевагою чи недоліком?

- Дивіться, я не хочу зараз входити в найменші деталі, але це насправді не так вже довго. Для того щоб цей закон запрацював, треба прийняти п'ять нормативно-правових актів. Це 5 актів уряду, на це потрібен час! 9 місяців - це час, коли можна буде уже звертатися до суду.

Однак усе це не є ознакою бюрократії — це звичайний правовий процес. Тому, безумовно, це позитивний аспект, оскільки робить закон ефективним і легітимним, вибачте за повторення.

Але я ще раз кажу, що є можливість взагалі уникнути всієї процедури: просто зробити так, щоб церква вийшла зі складу Російської церкви - і все. Від неї не вимагають нічого більшого. Хоча, до речі, громадська думка налаштована набагато більш жорстко.

Як можна зрозуміти парадокс, при якому половина православних в країні відвідує храми Московського патріархату, але водночас у суспільстві існує таке сильне негативне ставлення до цієї церкви?

Я можу продовжувати говорити про це довго. Однак, варто зазначити, що багато відвідувачів храмів цієї конфесії не бажають асоціювати себе з нею в цілому. Вони готові ідентифікувати себе з конкретним храмом або священнослужителем, але не з усією церквою. Інакше результати соціологічних опитувань не демонстрували б підтримку на рівні 4-6%. Це просто неможливо.

По-друге, слід зазначити, що серед науковців виникло чимало дебатів. Чому Україні вдалося так швидко отримати всі ознаки державності: кордони, армію, гімн та герб, тоді як церква залишилась в невизначеному становищі? Для православної традиції тут існує чіткий механізм. Народ, що сповідує православ'я, здобуває свою незалежність, і його уряд, разом із церквою, звертається до Вселенського патріарха з проханням про надання автокефалії. Так діяли румуни, серби та болгари, за це боролись грузини.

Я вважаю, що українці значною мірою сприяли створенню цієї церкви. До того, як Петро І забрав дві третини духовенства з України та Білорусі, вона була Московською. Лише після цього вона перетворилася на Російську, імперську церкву. Це обернулося проти самих українців, але ця історична зв'язка збереглася. Для багатьох вона залишається актуальною й важливою й досі.

Однак війна завдала суттєвого удару по цій зв'язці. Я вважаю, що це дозволить остаточно розмежувати те, що раніше вважалося нерозривним.